任何文章总是具其机缘的,总体均系应机而成,这篇文章也不例外。不论善缘还是逆缘这里都摆出来,现代是思想意识大爆炸的信息时代,最难得的正是正识、正见,辨证过程自然就成为正识、正见的大机缘,万要识得。
记得去年看到有学佛人士发在现代禅悟群上的一篇“给所有大修行人的警告一个大禅师临终前的忏悔”文章,觉得对世道很有警示意义,就整理放在融通智慧学网站www.glswpx.com 上了。里面提到禅师要烧掉自己文稿的事件:“……这些没有价值的东西,不烧何用?我没有得道,那些知解宗徒的文字,到头来都是魔障,我自己是清楚的。烧了书稿,以免贻误后学,以免增我罪过。没有真正明心见性,所谈所说尽是野狐禅啊……”。这个禅师很有根性,临终前能至心忏悔,忏悔法可以说是在多灾多难的末法时期最为消除业识、业力的大机缘救度法之一,我将在《多灾多难时期的大救度法忏悔法》专篇中对其内在原理与觉悟机缘进行阐释,有慧缘福报者建议关注。
之所以说到这个禅师的故事是因为这个案例其实蕴含了一个非常深刻的问题:文字语言究竟怎样不误后人,不是造业,不是野狐禅?这个问题在当今信息时代非常严重,也非常关键,最易误人慧命断佛法脉,但能就此巨魔处切入,又正具大智慧觉悟机缘,具慧缘之人切莫错过。这里给参学者几个参考建议:
一是凡文字语言时用心一定要正,每句话每个字每个音符均要明明白白地识得其大智慧机缘,均要能利益世道人心,不误人慧命。心正机(机缘)就会纯,自会从容乎中道,所谓“正人用邪法,邪法亦是正”。如果心机不纯或不识得机缘,引用任何祖师大德圣言或禅法公案均有谤法之嫌或落为野狐禅。
二是凡文字语言一旦落入二元分别,内生嗔怨,逞气斗嘴,不识禅机正印,必不是明心见性之人,不论其名号多大,还是披着袈裟均不可轻信。当然,能将一切视做觉悟机缘的内省、自省者,即使在酱缸中打滚或许正是其觉悟之机缘。
三是凡文字语言时能始终客观、平等、中正、中和地辨证问题,不去诋毁他人人格,不设框格物乱下定义,坦荡诚恳,必是具大根性参悟之人或具德行之明眼人,其所辨证之处往往系慧缘成就之处,遇上时切莫轻易放过。
四是明心见性之善知识发起大慈悲愿心,针对末法时期生命大问题所在观机设教,以文字语言之辨证廓清旁门左道或邪门歪道,切不要错过,比如元音老人、南怀瑾老先生、星云法师、净空法师之教化等,当然也不能迷信,悟则佛迷则凡,这些大德也常有迷失而掉入陷坑的时候,要识得,识得的根本标准是“诸法无我”,与此相悖时佛也转魔。
五是信息时代更要有能担当、能圆满世道的正法出世,理不辨不明,越是末法时代,越要具辨证的勇气和智慧。如真实真理不显露出来,歪门邪道就易昌行。
比如在释迦佛出世机缘的同时,还有一位在家显化的大菩萨维摩诘居士,他将释迦佛最核心弟子普法中的问题一一指出,以至释迦佛派弟子探病时均不敢领头。禅宗六祖慧能大师对北宗神秀教化法也客观指出“汝师戒定慧接大乘人,吾戒定慧接最上乘人”、“汝师戒定慧劝小根智人,吾戒定慧劝大根智人”。大道骄傲不得也谦虚不得,真实才合道,真实是需要勇气来担当的,后人因此机缘破执破迷而觉悟,乃无量功德。
这里点出以上各种见地,并不代表自己平时起心动念就没有问题,确实还经常被自身业性所迷的时候,但就立于世的所有书卷文章,深知因果,绝不敢有半点马虎,均是针对世道业缘觉悟所立,如不悖正法自会有其智慧印证和功德,诽谤不得。
既于末法时期选择融通智慧法立世,将一切文字语言之辨证当作觉悟的机缘就是必然。因对世道人心的觉悟是有益的,在过程中就不怕业缘、逆缘。不破不立哦,对个别高僧大德迷时之见地的正心辨证也定是必然,至少可以少误很多慧命。至于因迷信而皈依其的徒子徒孙们之嗔恨逆缘也只有忍受和等待其觉悟而消除业缘啊。其实,所有逆缘最终都是要回归觉悟正道的,因迷失的程度造成机缘早晚而已,佛魔本就同体。
因此,这些年坚持下来,在全国各地讲课,学员对融通智慧学的认可度越来越高,从自身智慧境界之观照亦得到了同步印证。很多先知先觉之善缘慧缘学员跟我谈到课程中对国学比如儒、释、道、易、禅、中医、风水、养生等思想精髓的融通问题,学员们特别提到的疑问是:
一是为什么听别的老师讲国学课感觉国学象是现代各学科的装饰或偶尔的相遇的点缀,不学似乎没什么直接关系。听了您的课明显感觉到现代人类文明的学问趋势均在向国学智慧回归,国学智慧开心智,提升思维力是主,是必学的课,现代西方的经管学堆积的思想其实是次要的,为什么会有这样的本质差别?
二是您讲的国学妙理直接切入和揭示了哲学、心理学、思维学、经管学、现代科学、科技等现代文明领域的内在要理,国学为什么能那样圆满和深刻?
三是一般说博就不专,专就难博,为什么融通智慧可以统合这看似矛盾的两面,课程中显露的各类融通学问究竟是通过什么方式掌握的?
当然,逆缘也不少,主要显露在入世和出世两个方面:
一是培训行业一些人士特别是中基端定位的一些机构或讲师较为抵触融通智慧学,抱残守缺地固守着那些框架式、模式化的知识、经验、思想,排斥得较为明显。
但一个普遍的常理是,时代在变、环境在变、市场在变、客户在变、伙伴在变、对手在变、员工在变,过去成功的经验、思想、核心竞争力怎么会永远当机、永远适用呢。如打开心态顺应大势,主动参悟各类学问的智慧原理对自己的综合能力将提升迅速,对自己的业务或课程只有好处啊。自古及今,逆大势和潮流者没有不败亡的。
另外就是一部分学佛的小智小信人士,也包括一些较狭隘的出家人,嗔怨较深。这些人士得少为足,喜迷信权威、名号和传承,没有自己实修的真实见地,又自认为佛法应该怎样怎样,不敢面对客观辨证,心量较小,心智难开,不顾真实真理所在,一味排斥拒绝,终究是福浅德薄。
记得达摩祖师曾喟叹:“亡心之士,莫不归信;存见之流,乃生讥谤”。老子也有:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大而笑之,不笑不足以为道”。即使释迦牟尼佛之大智慧,于涅槃前为圆满一切教法大演《法华经》还有五千僧众因不识得正而退席,何况现代所谓末法时期呢!
其实,世道真理没有两样,古今中外从没变过,放之四海皆一样。所不同的只是外相变化造就的机缘不同。这些变化的外相包括:各类国家、各类民族、各类宗教、各类学问学科、各类思想理念、各类语言文字、各类物资资源、各类山川人物、各类方略方法、各类技术技巧等等。
而衍生这些外相的源头本体是什么呢?世道所有学问唯独佛法之禅宗揭示得最为透彻圆满,直指心性源头本空之心地。所以禅宗又谓之心宗、顿宗(神秀之渐宗渐修是相对世道说法)、正法门、静虑、思维修等,均是直指本性,明心见性。
以上用到的概念均是古圣先贤从不同维度无量智慧的显现。比如“心”是揭示宇宙生命源头机理的,“顿”悟是提升渐修渐悟少走弯路的,“正”是对治旁门左道、歪门邪道的,“静虑”是揭示动静真义直接从世道常态成就的,“思维”是显露人我、顿渐、贤愚、正邪、内外、心智与思想最关键机缘平衡点的。有慧缘者直接参究一下其原意、本意,必合大道智慧。我在融通智慧学网站www.glswpx.com中已将人类所有学问按大智慧理路整合在一个首页上,善缘者可以参看一下。
凡是心内存了很多没法融通的见解、思想等框框格格者,心必易呈现封闭、关闭状,心必不易打开,心量必小,是不可能开启心智成就大智慧的。充其量是那些局限性意识或思想在有限心量下的变化运用,即通过思维过程的价值计较和选择,不过是小智慧,在世道就体现在其的聪明与能力上。
另外,融通智慧学的出世本就是注定的,存在必然的外在机缘和内在渊源,乃大势所趋:
一是外在到了出现于世的机缘,如老子所揭示的那样“智慧出,有大伪”。现代伪的、假的,自以为真实真理的思想充斥世间,所以智慧学才会出世,以帮助众生觉悟正知、正见。
二是人类现代文明发展趋势的必然。人类学科体系是基于复杂问题简单化的分析还原思维模式创生的,呈发散型状态,形成很多类专业,造就很多专家。基于能力和智慧的学习提升趋势,学习越多学科掌握更多学问必然是大势所趋。而在有限的生命时间中想穷尽无量的知识是不可能的。中国的古圣先贤早就洞察了其中奥妙,所以早就显露了融会贯通、厚积薄发的智慧。融会贯通自是当前领悟各类学问、学科体系必然的选择。
所以说,以“融通”概念定位,其实是古圣先贤大智慧之“伏藏”所在。融是融会、融合,通是贯通。概念与概念之间、思想与思想之间、知识体系与知识体系之间均可融合贯通。为什么都能融会贯通呢?因为每类学问均有其产生的内在理路,所谓原理、道理。追根溯源,其道理原理的揭示均是思维出来的,终究要合符思维的机理。
而思维的机理本质即是人性的原理。人性的本质就是人、我关系问题。世道在人、我关系问题上均是具分别性的“为我”。“为我”必会以损他人为代价,在思维方式上就不能二元合一,就看不到整体,看不到最大价值,就看不清真实。
而修为有道,智慧有成就的圣贤在人、我关系上必是二元合一之“无我”。我就是他,他就是我,为我就是为他,为他就是为我,所以“无我”必然“利他”而利益社会。利益社会必然大利益于自己,所谓无私成就大私。正如《道德经》云:“天长地久,天地所以长久者,以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪故能成其私。”
思维方式上二元合一,必然心地纯正,身心清静,世道的一切躁动自然看得清楚。在修为上,我就是宇宙,宇宙就是我,宇宙的一切变化包括生命机理我自然明白,明白生命真实真义所在。
此时,生命思维过程中对所有事物的价值评估、价值判断和价值选择因其明白生命最大价值、真实价值所在而超越价值。其价值观必然中正中和、超然淡定、智慧非凡。什么在计较价值或超越价值?心!我们日常的思维过程其实就是心识过程,价值观是我们心地之性的直接体露。当我们辨证于什么有价值,什么没价值,多少有价值,多少没价值时,我们不自觉地沉迷在日复一日为我计较的虚幻游戏中。
阐明这些生命的核心道理,可有利于我们明了生命过程中每时每刻的言行、动机和目标,及达到自己目标过程中的能力、智慧等等的真相,当这一切真相显露出来时,更有利于我们了解觉悟和如何觉悟之于生命的真义。
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